自从网络进入寻常百姓家后，尽管有“特色”束缚，可是仍阻挡不了国人对于传统观念的反思。只是几千年的封建桎梏，已经让国人的灵魂成为权贵阶层操纵的木偶，“爱什么”、“恨什么”都得奉旨。有网络观念认为，传统的儒家学说已经成为阻碍中国社会进步的因素。激进者，为之叫好；保守者，奋起痛斥；学者们，纠偏说要扬弃传统文化。叫好的说不明白为什么好，痛斥的也讲不清楚哪里不好，倡导扬弃的，也没有弄清楚哪些应该“扬”，哪些应该“弃”。
　　
　　“孝道”初觉深奥，深究便模糊，鉴别起来便简单了，就两个字“听话”。哪怕长辈胡搅蛮缠，你若不从也将遭到世人的指指点点。长辈的阅历丰富，他们的观点很有参考价值。可是阅历产生的经验，是具有时效性的。然而，能够如此清醒认识的父母着实不多。在国人的意识里，为人子者，就要一辈子都必须听命于父母。哪怕作晚辈的指出长辈的过失，也是大逆不道。叫什么“子不言父过”。甚至作晚辈的若遇到同样的事，做法与长辈相反，都会被质疑是对长辈的大不敬。
　　
　　中国的教育缺乏社会性。其实教育的对象不只是孩子，整个社会的成员都需要不断地接受教育。而我们的社会，除学校教育以外的教育，都处于没有具体明确目的，没有具体程序，没有具体执行群体的“三没”状态。缺少家庭主妇教育，缺少老人教育，缺少家长教育。
　　
　　细节决定结果，西人的观念恰恰明晰了孩子成长的细节与家长的责任。洋人“前三十年”的主动教育，决定了西方近现代社会对中国近现代社会的优势。西人家庭教育孩子，就绝不只是“听话”那么简单，更不允许暴力强迫孩子接受家长的观念。而是在孩子儿时就通过尊重孩子的选择权利培养孩子的鉴别能力。西方社会的感恩观念，要孩子作为一个受益的个体公平地回报。孩子明确感恩对于自己有什么现实意义，懂得感恩的社会意义（参阅：《凡间诗话》话感恩）。说白了就是让孩子清楚，一个感恩的社会大家都是受益者；而中式感恩观念，忽略感恩观念的社会属性，目光只盯在施恩与感恩的个体互动上。这就是“大感恩观”与“狭隘的感恩观”之间的区别。
　　
　　大多数的父母都想自己的孩子是一个百依百顺的孝子，会象木偶一样任由父母支配。这同中国社会道德思维一样，通俗地说是一种只重愿望不重结果的意淫。所以中国的父母大多对子女的孝道满意度普遍不高，最终只能用“舐犊之情”自欺欺人，不敢验证子女的孝道能否符合自己的期许，害怕可能要面对的子女不孝的现实。
　　
　　作为一家人，儿女婚姻很有必要征求父母的意见。可是父母没有决定权。然而，中国的父母利用年轻人自立能力上的缺陷，常常以断绝经济支持为要挟，迫使孩子在婚姻方面就范。这在当今人类民主文明时代，仍然是华人世界的愚昧标志。有少许为追求自由爱情意欲挣脱家庭束缚的，母亲就会祭出杀手锏以死相要挟，那种“我一把屎一把尿把你拉扯大了，你翅膀硬了，就不要这个妈了，我不活了……”的鬼话，是汉语里最无耻的要挟。完全不在意儿女的感觉，儿女在这样的父母意识里就象养的宠物，在意的只是宠物带给他们的感觉。“宠物”是没有资格谈感觉的。
　　
　　家庭是社会的细胞，家庭观念直接反映一个社会的文明水准，一个流行愚昧家庭观念的社会，是没有发展潜力可言的。“听话”的家庭教育，是培养不出创造性人才的。中国的孝道，若仍不能接受民主理念，的确已经成为阻碍社会进步的绊脚石。
　　
　　注释①“前三十年看父敬子，后三十年看子敬父”：你小的时候，别人看在你父亲的面子上对你高看一眼；能你长大了发迹了，父亲也老了，别人会看在你的面子上恭敬令尊。这话既有人生无常的意味，也有长江后浪推前浪的感觉。