哲学的希腊文是“philosophy”，“philo”是爱的意思，“sophy”是智慧的意思，可见，在西方的传统观念里，“爱”和“智慧”结合而生下的孩子就是哲学。
　　事实上，世界上最早出现的比较系统的哲学书籍应该是我们中国老子所著的《道德经》，在中国的传统观念里，“道”和“德”结合而生下的孩子就是哲学了。
　　《道德经》可以说无所不包含，绝对是我们民族的骄傲，可是我们是不是捧着这仅有的五千言，就自满自足了呢？
　　不幸的事实就是这样，不知从何时开始，我们对祖宗留下的国学经典只有顶礼膜拜，墨守成规，正如对国学中医一样，那些小学没毕业的中医名家们，在西方的医学发展到换心地步的同时，依然还在背诵着几千年前的口诀：“心主神明”呢！
　　自从苏格拉底，柏拉图，亚里士多德师徒们提出了有关形而上学，知识论与伦理学，奠定了哲学讨论的范畴之后。西方的哲学家们就从没有间断过继续科学而系统地发展他们的哲学。
　　尽管往大了说，哲学主要是思想方法，它并不完全取决于知识内容的新旧，可是，没有内容的哲学是空洞的，难道一天到晚开口闭口“阴阳”两个字，就说明你懂了哲学吗？这谁都会说，不是吗？！！
　　前段时间有个人批判我的《老子解读老子》，他说我解释的太具体，已经不是哲学了，我就纳闷了，哲学到底是什么？难到就是“辩证”或者“阴阳”两个字？又或者是“人法地，地法天，天法道，道法自然”玄而又玄的几个字？又或是“回归自然”几个字？
　　恕我冒昧，这些玄之又玄的字其实等于没有说，你可以有各种不同的解释，“仁者见仁，智者见智，猪者见猪，狗者见狗”，君不见现在的人们已经光着身子搞什么行为艺术，要求“回归自然”了吗？当然，更有甚者，竟然开始吃人肉了。
　　虽说“阴阳”两个字致广大了，但是哲学也是需要尽精微的，就拿我们大家都知道的《相对论》来说，“相对论”的思想古已有之，老子《道德经》里的“长短相较”不就是相对论的思想吗？还有伽利略的相对坐标系变换不是相对论的思想吗？但是，内容完全不同了，伽利略是以时间作为两个坐标系的不变量，而爱因斯坦是把光速度作为了两个坐标系里的不变量，已经完全改变了我们的时空观念，你难道说，这不是一种进步吗？！！
　　我毫不客气的讲，中国在基础理论领域是零的原因，就在于道德的沦丧，今天，我们所拥有的知识是古人无法比拟的，任何在历史面前裹足不前的人，我想都是愚蠢与懦弱的。
　　进步是个永恒的课题，因为哲学研究的对象与问题受到了人类自身的局限性与宇宙无限的矛盾。正如我在《论真实》这篇文章中所述：“我以为我们应该多学习，多感知，然后去思维，去判断，这样才能无限逼近真实。”这种逼近就是不断的超越，不断的创新。
　　古今中外对《道德经》的解释往往只是片面地追求客观性，寄希望于原著完全真实的再现。毫无疑问，任何人都不可能完全再现，因为，古人与我们所处的社会、文化、历史等等背景都不相同，我们有了不同于古人的“视界”，从某中意义上来说，解读实际上就是不同“视界”之间的碰撞和交融，也正是因为如此，我们人类的文化才有可能进步和发展。
　　我不敢苟同对那位读者对我具体化、现代化地解读《老子》就不哲学了的评论，更不敢苟同个别读者说我超越了老子的评论。我只能说我只是把自己的感悟写出来了而已，而且，我鼓励我们每个人都应该去解读一下《老子》的原著，正如我的老校长－－中国科学院院士扬叔子先生所说的那样：“西方人，每人都要读一本书《圣经》，我想我们中国人也应该要读一本书，那就是《道德经》。”
　　在我看来，哲学是无所不包的，没有内容的哲学是空洞的，没有哲学指导的行为是盲目的，我们应该不断地兼容并蓄，它不应该只是“致广大”的，也应该是“尽精微”的。