从前在印度的室罗城中，有一个名叫演若达多的人，有一天早上起床去照镜子，发现镜中人的头、眉目、相貌非常可爱。

　　但是突然起了一个念头：“为什么我可以看见镜中的面目，反而我的眼睛不能看见自己的脸呢？”这样一想，使他感觉十分恐怖，以为自己受到魔鬼作祟，自己的眼才见不到自己的脸，甚至认为自己的头已经失落了。

　　最后，演若达多因此疯狂，整天在城里狂走，寻找自己失去的头。

　　佛陀释迦牟尼问他的弟子富楼那说：“这个人为什么无缘无故地狂走呢？”

　　富楼那说：“那个人心发狂了。”

　　佛陀便对弟子开示，每个人的心里都有像演若达多的狂性，那是因为“自诸妄想辗转相因，从迷积迷以历尘劫”（自己在妄想里辗转，互为因果，而在痴迷中累积，度过很长的岁月）。其实，演若达多虽然发狂了，他的头并没有失去，要使他找到头的方法，就是使狂心歇息下来，而不是去找另一个头。

　　于是，佛陀说：“歇即菩提，胜净明心，本周法界，不从人得。”

　　狂心歇息就能找到智慧的菩提，那是因为殊胜清净明朗的心性本来就充满了法界，而不是从别人那里得到的。

　　为了使弟子更了解“狂性自歇，歇即菩提”的道理，佛陀说了一个故事：有一个人，他衣服里有一个无价的如意宝珠，自己却不知觉。最后流落街头，成为乞丐，到处奔走乞食维生，他虽然那样贫穷，衣服里的宝珠并没有遗失。有一天，遇到一位有智慧的人，指出了他身上的如意宝珠，他立刻就成为富有的人，这时他才知道，如意神珠原来早在自己身上，并不是从外面得来。

　　这两个故事都出自《楞严经》，佛陀说的“演若达多的狂性”和“穷人身上的如意珠”都具有深刻的象征意义。演若达多的狂性就是一个人的妄想，而穷人身上的如意珠则是一个人的好本质，太多的妄想与向外流浪奔驰，会遮蔽了人的好本质，发现好本质（甚至是明净的自性）唯一的方法就是在狂乱与妄想中歇息下来。

　　我觉得，这故事对现代人来说更有意义，因为生活在现代的人多少都具有狂性，飙车者为了追求一分钟的狂性，宁可丢弃百年的生命；大家乐迷则是顶着自己的头，每天在外面找头的人；每天在街上，我们会看见为了推销衣服，大吼大叫、乱甩衣服的小贩；百货公司里抢买打折货的人潮；戏院前霸占着窗口，横眉竖目的黄牛；绿灯还没亮就紧踩油门准备冲出的车子；追赶、跑跳、碰撞的人群……这是一个多么狂乱的妄想与欲望纷飞的世界？

　　当我看见了世界的运转，抬起头来，看一朵精美纯白的云朵，以一种温和优雅的姿势缓缓飘过，这时我知道了，能没有狂性地生活着，真是幸福的事。

　　于是，我每时每刻都让自己的如意珠显现着，并对映着这个世界。