大诗人李白留有这样的名句：夫天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。这空灵而又繁杂、实在而又高深莫测的话语，可以让我们品味出人生许多的滋味。
　　
　　生活中，我们常常会有一种心累的感觉，其实，心累通常是人为地在自己的思想上加压造成的。我们凡事太在意了，太在意同事间的小摩擦，太在意上司偶尔的责备，太在意家人一时的赌气。人生总会有烦心事，睁开两眼历历在目，闭上双眸空无一物，倘若凡事都记取，必定不堪重负。
　　
　　泰戈尔曾说：“花儿谢了，是因为你爱的太深，压碎在胸头；弦儿断了，是因为你弹了它力不能胜的音符。”
　　
　　落花，断弦，怎一个“限”字了得？世事真理无不追求一个“限”字，真理和谬误之间往往只一步之遥，伟大和平凡之间通常只有一尺之限。
　　
　　“文武之道，一张一弛”，松弛有度，方可立于世。诸如此类的限度，古今中外，举不胜举。回溯往昔，隐士，之所谓之隐士，是他们心灵深处给生活留了“限”。如陶潜般悠然自得，不入官场，不与世俗是他的限，便有了“结庐在人境，而无车马喧”的超脱，心如澄澈秋水。再如“不系之舟”者如庄子，他持竿不顾，宁“曳尾于途”，正是有了道家立于世的人格之限，造就庄子之坦然。闲适者如王维，“行到水穷处，坐看云起时”，外物与我何干，我自有我限。官场之限，人格之限，心灵之限，隐士在用历史倾诉：限之存，人生之辉煌始也。
　　
　　生活如雪，以平常的心灵对待它，它会还你粉装玉砌，洁白的身躯。
　　
　　周敦颐在《爱莲说》中曾说“可远观而不可亵玩焉”而刻划与莲花距离的限度，灵机一动，雪不亦如此吗？爱之有限，它还你美丽的冰晶洁白，当你忍不住双手握起它时，它却融化了，化作一捧水，甚至还有污尘？失去对雪喜爱的限度，将会失去更多。
　　
　　“乐极生悲”告诉我们，高兴没有“限”度会产生相反的悲哀。“过犹不及”告诉我们，做事没有“限”度还不如不做。
　　
　　凡事之存在者，莫不以限度之限也。看开琐事，忘却不幸，藐视挫折，这何尝不是一种心灵的释荷、人生的升华。
　　
　　很多人厌倦童年的时光，急于成熟，但当你真正成熟的时候却又想着如何返老还童。人生于斯，你总不能生活在虚无飘渺之中，你不可能取悦于所有的人，宽恕别人和得到别人的宽恕是不够的，我们应该学会宽恕自己，给自己一方自由呼吸的空间。
　　
　　自嘲是一种智慧。生活有时总不那么令人满意，如果我们一味地去追求完美，也许会患得患失，少了做人的乐趣。但是我们换种方式来对待生活，自己给自己一点安慰，以感恩的心情来生活，也许我们会快乐得多。
　　
　　人生不如意的事常有，自嘲，给自己留一条退路，给自己一点蓄势的时间，给自己一些宽容和理解。这样，我们就会坦然地面对失去，从而心境平和，为自己赢得一个好心情，让自嘲转变成一种力量。
　　
　　有人曾这样说过：世界上最长的距离，是从人的头到胸前的心，这不到30厘米的地方，有人从头移动到心，足足走了一辈子。
　　
　　生命如舟，生命之舟载不动太多的物欲和虚荣，要想在抵达彼岸前不在中途搁浅或沉没，就必须轻载，只取需要的东西，把那些应该放下的果断地放下，不要被欲望锁住。
　　
　　生活在这个世界上，没有一劳永逸、完美无缺的选择。你不可能同时拥有春花和秋月，也不可能同时拥有硕果和繁花。你总要学会权衡利弊，学会放弃一些什么，然后才可能得到些什么。什么都舍不得，往往导致什么都不得不舍弃。
　　
　　你总要学会接受生命的残缺和悲哀，然后心平气和。如果你对自己所拥有的感到不满的话，即使你得到了全世界，也不会幸福。
　　
　　生活如画，心灵似彩。人就这么一生，生命就这么一次，只有学会用限之心灵，把握生命的瞬间，才能获得人生的精彩和永恒。

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