我们的生命来自历史，相对于历史而言，生命是短暂的，历史是永恒的。宇宙万物都处在急流的漩涡之中。人只是被漩涡席卷而去的一粒沙子。孔夫子曾站在河边，望着川流颇有感慨地说：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”
　　
　　生命分为肉体的生命和精神的生命，生命向自然的回归和遁入，是生命的最佳形态，获得了生命本身的超越。一切都将随着生命的凋零而完结。庄子说：死犹生，生犹死。死与生没有界限。
　　
　　古人看重生命，看重那种能光照后人的精神的生命。他们对肉体生命的消遁仍然寄托着极强烈的哀思。“死得其所”是古人追寻自己生命的最终依归和寄托之所。
　　
　　托尔斯泰在《老子的学说》中说：“人为肉体而活，生命是痛苦的，因为肉体要受苦受难，有生老病死。为灵魂而活，生活是幸福的，因为灵魂既不会受苦受难，也没有生老病死。……”
　　
　　在古老的中国，对生命的认识，对死亡的态度有两种：一种就是为道义而死，大义凛然；一种是贪生怕死，以及哀叹人生的短暂和生命的有限，对生命产生了一无可奈何的孤寂，凄凉的感觉。这是苟且偷生，得过且过，及时行乐，消极低沉生命情绪的沃土。
　　
　　《古诗十九首·青青陵上柏》说：“人生天地间，忽如远行客，斗酒相娱乐，聊厚不为薄。”《生年不满百》中写道：“昼短苦夜长，何不秉烛游？为乐当及时，何能待来兹？”将生命消殒到及时行乐的饮酒高歌之中，这是汉魏之交知识分子的精神面貌。
　　
　　这些人将自己的生命情感寄托于杯觥烛舞之中，在半醉半醒之间去寻找乐趣和归宿。他们在浪费自己的力量，消解自己的意志，扼杀自己的生命。
　　
　　就连胸怀鸿鹄之志的曹操也内心愁苦，忧思满膺，也哀叹人生的短暂，也只有以酒来排遣沉积在心中的哀怨：“对酒当歌，人生几何？譬如朝露，去日苦多。……何以解忧，唯有杜康！”这位“烈士暮年，壮心不已”的英雄好汉，也无法排遣心中经常掠过的一缕缕哀思。
　　
　　落拓不羁者如李白，也叹息“花间一壶酒，独酌无相亲。举杯邀明月，对影成三人”。那是一种孤独的心情，无法驱散的寂寞。
　　
　　豪放浪漫者如苏东坡，面对着奔流不息的长江，也哀叹道：“故国神游，多情应笑我，早生华发。人生如梦，一樽还酹江月。”
　　
　　他们如此消沉低落，如此寂寞孤独，如此悲凉愁怨，尽管他们的声音也是强有力的，尽管他们的力量具有无尽的穿透力，但在苦难的中国，这终究是消磨意志的声音。
　　
　　在文天祥、谭嗣同那样的人那里听不到这种声音。在毛泽东那里也听不到这种哀鸣。毛泽东在《菩萨蛮·黄鹤楼》中写道：“黄鹤知何去？剩有游人处。把酒酹滔滔。心潮逐浪高！”同样是把酒酹长江，却表现出他“视死如归”的气魄和生命情怀。
　　
　　人只是在地球上作短暂逗留的一个匆匆过客。人应该回到哪里去？哲学家说：“从哪儿来，再回哪儿去”。悠悠不尽的时间，茫茫无限的时间。回到古人所说的“宇宙”中去。因为古人对“宇宙”二字的解释是：“四方上下曰宇，往古今来曰宙”，这便是人的根本处境。这是无法回避的事实。我们所能做到的，只是化悲观为积极，化短暂为永恒。李白说：“天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。”把短暂变永恒，留下自己的足迹，这是一种至高的乐观、进取精神，生命的意义和真谛恰在这里。正像爱因斯坦临终前对女儿所说：“我在这里已经把事情做完了。”
　　
　　人生短暂，我们只是生命中的过客。有人这样说过：过客犹如划过天际的那颗流星，过客犹如挂在星空环绕你的星光，过客犹如交叉的圆点，过客犹如永不相交的平行线，只是在生命的轨道里或长或短的停驻过。（1485）

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