【导读】它们的道具与精神的物质基础，经几千年的比较、筛选、磨合，最佳的无胜于神农氏尝遍百草而发现的“茶”。

　　茶原本是生在大森林底下，“没有花香，没有树高”，耐得阴苦，不爱出头，紧紧和大地拥抱在一起，随和自然的一种常绿植物。即茶是一种物质存在。茶叶无论是药用、食用，还是饮用，都不过是人们的一种物质需要。茶叶作为祭品、图腾和“吃茶去”的禅语，显然是一种精神寄托和信仰满足。同时也给茶添上了几分神秘化和人格化的色彩。
　　
　　中国的茶文化源远流长。早在唐代茶圣陆羽所著《茶经》曰：“茶易精行俭德之人”；唐代诗人韦应物的咏茶诗《喜园中茶生》曰：“性洁不可污，为饮涤尘烦……此物信灵位，得与幽人言”；宋朝苏东坡直截了当地说：“从来佳茗似佳人”；清人郑板桥则“只和高人入茗杯”……茶品人品，相提并论。古人还总结出茶有三效：一可通宵不眠；二可帮助消化；三可抑制性欲。既然茶有这么多功能，自然饮用必有诸多讲究，得立一些规矩。明朝冯可宾《茶笺》中总结出饮茶十三宜：宜无事、宜佳客、宜幽坐、宜吟咏、宜挥翰、宜徜徉、宜睡起、宜宿起、宜清供、宜精舍、宜会心、宜鉴赏、宜文僮。还有七禁忌：忌不如法、忌恶具、忌主客不韵、忌冠裳苛礼、忌晕肴杂陈、忌忙冗、忌壁间案头多恶趣。把饮茶和人的品味、修养、心理、情绪、活动、人际、衣着、闲忙、用具、环境等等联系起来，总结出一套完美的饮茶条例。当然，这也只能对高堂锦衣而言。
　　
　　茶传入日本后，深得日本人喜爱。一位日本名人说，茶是养生的仙品，延年益寿的神草。在社会活动中，茶是特殊礼仪的道具。更有甚者说，茶是人类社会的血液，是超乎国家、民族、宗教、信仰、语言、人种、性别、年龄等等界限的全人类的良知和财富。日本的明惠上人倡导茶之十德：诸天加护、父母孝养、恶魔降伏、睡眠自除、五脏调和、去病息灾、朋友和合、正心修身、烦恼消减、临终不乱。可见，茶与人的关系十分密切。
　　
　　从中国几千年的历史看，影响人们思想伦理、道德风范、言行举止最大的是儒家、道家、佛家的主张，无论是外功，还是内涵，无不与茶中的“静”与“和”珠联璧合，洽融一体。茶中的“静”与“和”包含着丰富而深刻的文化底蕴，是历时久远、播及全球的特殊文化。
　　
　　孔子的儒学、老子的道教和从天竺乔迁来的释迦牟尼的佛教掺和到一起，传播于神州大地。它们既有区别，又相互渗透、还相互补充，在诸多方面“汉化”合流。最精采的莫过于道家、佛家主张的“五戒”：一不杀生，二不偷窃，三不邪淫，四不妄语，五不饮酒。而儒家主张的“仁、义、礼、智、信”恰好与道家、佛家的“五戒”吻合得天衣无缝，即：本于仁者则不杀，奉于义者则不盗，执于礼者则不淫，守于信者则不妄，师于智者则不饮酒。它们的道具与精神的物质基础，经几千年的比较、筛选、磨合，最佳的无胜于神农氏尝遍百草而发现的“茶”。茶性俭清纯，茶太和雅淡，茶中寓“静”，茶中蕴“和”，与各大信仰派系及民间习俗都有着先天的机缘。
　　
　　茶中的“静”与“和”令人头脑清醒、身体健康、精力旺盛、心态平和。人们应以茶中的“静”与“和”去思考人生与社会；应以茶中的“静”与“和”去对穷奢极欲者加以限制与打击；应以茶中的“静”与“和”对身处困境的弱体群势加以关怀与帮助。从而，促进人民的团结、国家的昌盛和社会的和谐，共同创造类美好的明天。