周国平先生说，“享受单纯的生命，拥有丰富的心灵，便是幸福。”值得申明的是，单纯并不意味着单调与简单，丰富并不意味着复杂与繁琐。
　　
　　的确，对于物质生活，当然是越单纯越好，一个人拥有能够满足正常生活需要的物质，便已足够，超出此范围的便是多余，过多的物质并不能正比例地增加幸福感，相反，它们只会增加心灵的负担——想要占有的欲望与占有后害怕失去的恐惧，正是身心疲惫的根源。
　　
　　心灵则期望尽可能丰富，一颗丰富的心灵几乎可以应对一切形式的独处，包括孤独、寂寞、无聊。正如周国平先生所言，“一个人只要不讨厌自己，是不该怕无聊的。不读别的书，正好仔细读自己的灵魂这本书。”从某种意义上说，灵魂这本书是一本永远都读不完的书，只要你还存在于这个世界，你的灵魂便不可能有尽头。
　　
　　当今时代，大多人刚好相反——物质生活极其复杂，心灵世界却几近空虚。因此，“现代人生活的典型特征便是匆忙和热闹，恰恰暴露了内在的焦虑和空虚。匆忙是为了掩盖焦虑，热闹是为了掩盖空虚，但欲盖弥彰。人们憎恨安静，害怕独处，无休止地用事务和交际来麻痹自己，因为一旦安静独处，耳边就会响起一个声音，搅得人心烦意乱。可是，那个声音恰恰是我们应该认真倾听的，它叮咛我们：‘成为你自己！你现在所做、所想、所追求的一切，都不是你自己。’这是我们的良知在呼唤，我们为什么不听从它，从虚假的生活中挣脱出来，做回真实的自己呢？”
　　
　　换句话说，现代人大多喜欢入世，害怕出世。可能的一个原因便是，入世仅仅需要肉体便已足够，出世则必须依靠心灵，正如运动仅仅需要肉体，静处则必须依靠心灵。入世与运动是相对容易的，它们意味着人只需面对外在世界，因而可暂时回避心灵的拷问——人本身是一心不可二用的。出世与静处则不同，此时，人必须直面自己的灵魂，没有丰富的心灵，人是羞于与自己交谈的。
　　
　　这种只有入世而排斥出世的生活是不合理的，正如只有运动而没有静处的生活是不可取的一样。一味地入世和运动，而没有出世与静处，人终究会累得精疲力竭。一味地出世与静处，而没有入世与运动，同样不可取，这种无所事事的生活状态只会让人感到空虚。
　　
　　良好的生活应是这样：大多数时间入世，偶尔出世。入世是为了有所作为，不致于找不到心灵的家园；出世则是让心灵和身体得到休息，以便更好地入世。
　　
　　只要你还活着，肉体是无论如何都只能存在于当下的，过去的你不复存在，将来的你还未出现。因此，灵魂处于何种时空才是决定人生的关键因素。
　　
　　有些人肉体存于当下，灵魂却停留在过去，永远沉湎于过去的美好与不幸中。有些人则相反，肉体留在今天，灵魂却穿越到未来，整天活在因前途未卜而担忧的焦虑中。
　　
　　最佳的生活状态应是灵魂跟随着肉体活在当下，这样，便可免去肉体与灵魂分离的痛苦。肉体与灵魂分离，便意味着死亡，正如诗人臧克家所言，“有的人活着，他已经死了；有的人死了，他还活着。”那些活在过去或者未来的人，皆属于前者；而那些肉体虽死精神尚存的伟人，便属于后者。
　　
　　伟人之所以伟大，全在于他们为人类做出的贡献，而一个人能否有所作为的一个必要条件便是，他的灵魂必须活在当下。这也便是那些灵魂活在过去或者未来的人大多碌碌无为的根本原因。
　　
　　一味地出世或一味地入世都是极端的生活状态，倘若非要二者择一，我更愿选择一味地入世。一味地入世至少可以有所作为，哪怕是最终过劳而死，也依旧会感到踏实，选择这种生活的人，虽死犹生；一味地出世，肉体虽然舒适，灵魂却不得不忍受找不到家园的煎熬，选择这种生活的人，生不如死。
　　
　　总之，人生不在于长度，而在于质量，但质量也必须依靠一定的长度来创造，瞬间不足以诞生永恒。因此，人首先要追求的应是人生的质量，但同时又不应忽略人生的长度。为了达到此目的，人应该做的便是，大多数时间入世，以便让灵魂有所归宿，偶尔出世，以便使身心得到休息，从而更好地入世。