【导读】心无颠倒，禅就在当下，就在自心当中，反观自心，随时都能获得。我反观内心，却发现内心还是一片混沌，禅不在我心。

　　时常做一个梦，梦到一盏青灯伴我终老。幽幽的青灯，肃穆的房屋，耳边只有诵经的声音，安静庄重，压的我喘不过起来。
　　梦醒来时，总是满头大汗。
　　朋友说我是日有所思夜有所梦，我却不以为然。我想这是一种预兆，一种我的未来的预兆。或许我的未来就是常伴青灯古佛。伴一世青灯，这倒不是一个很坏的主意。
　　从小，我就对佛教有一种敬畏，一种从心底的敬畏，那种感觉类似信仰但不是信仰。闲暇的时候，我总喜欢看看佛书，确切的说是禅语，与其说喜欢参禅，倒不如说喜欢读禅。读禅和参禅是两个不同的概念。像我这种凡夫俗子，也只能读读禅语，接受些佛教的初级思想罢了。
　　我喜欢游弋在佛海里面，之所以称之为佛海，是因为佛真的是太博大精深了，最近看了禅宗的一些禅语，一些偈子，更加体会到什么是佛海，什么是禅渊。
　　很喜欢禅宗里面的一则故事，禅宗六世祖慧能为了躲避神秀的迫害，南下隐居在法性寺，常给旁所法师讲经。一天傍晚，夜幕降临突然擦过一阵疾风，寺中的刹幡被疾风吹动。两位僧人就此展开辩论，一个说是风动，一个说是幡动，僵持不休，却都不入理趣。慧能走过来说，不是风动，不是幡动，是仁者心动。
　　好一个仁者心动，一切外在事物的变化都是因缘而生，幡动，风动都不是真实的，只有我们的心能感受到外界事物的变化。
　　就像《心经》里面所说的无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无声色香味触发。万物皆空，皆是化相，心不动，则万物皆不动，心不变，则万物皆不变。
　　这是禅宗里讲究的心境，只是我是俗人一枚，自认愚钝，总理解不了这些心。
　　何为空？若是万物皆空，心也是空的，何来本心之说？若世界万物皆是化相，那何来万物之说？是禅语太难懂，还是今人太俗气？还是禅语本来就是看不见摸不到的东西？
　　禅是以心传心，我的心不静，不净，达不到万物归一，也达不到心如明镜台，所以我才悟不透。
　　何谓禅？
　　药山惟严禅师仰望上苍道，云在青天水在瓶。
　　青原惟信禅师一捋长须道，老僧三十年前未参禅悟道之时，见山是山，见水是水。到了后来亲见知识，有个人处，见山不是山，见水不是水。而今得个体歇处，依然见山是山，见水是水。
　　赵州禅师一个转身，丢来一句话，吃茶去。
　　好一句吃茶去。这一句简单的话，看似简单却道尽了禅意，道尽了自然。
　　我恍然明白，禅就是自然而然，就是原本如此，就是平常心。
　　看来不是禅语太难悟，也不是今人太俗气，而是我们考虑的太多。禅有禅道，佛有佛道，禅道源于佛道高于佛道。只是我们为禅加了太多的枷锁，加了太多的光环，加了太多的神秘。我们已经习惯了万物皆空，已经习惯了空即是色，已经习惯了无我相，无人相，无众生相，习惯了坚持本心。我们迷失在那些偈子里，走进了死胡同。
　　写到这，我不禁又想起我做的那个梦，青灯古佛，诵经的声音溢满整个房间，我在这样的地方虔诚的枯坐，心如古井般无波。那盏青灯慢慢熄灭，我在黑暗中诵经，却不知何处是出路。迷茫中佛祖出现了，佛说，你的心在一个地方反反复复的行走，已经迷失了。我问佛，怎么才能破除心的枷锁？佛祖拈花一笑，不再言语。
　　我想起那则故事，佛祖拈花而迦叶微笑。
　　佛祖是在向我暗示些什么？心吗？心太虚无了，我的心在虚无中行走，已经走得筋疲力尽了。世界吗？万物皆空，还有世界之说吗？化相吗？那朵花也是化相，或许佛祖告诉我，心本无心。
　　茫然不懂，还是不懂，是我的心思太愚钝了。
　　总是在这样的迷茫中醒来，醒来后汗流浃背。那种肃穆，那种庄严，那种迷茫，是在预兆什么？
　　心无颠倒，禅就在当下，就在自心当中，反观自心，随时都能获得。我反观内心，却发现内心还是一片混沌，禅不在我心。
　　我把心看向慧能禅师，慧能禅师但笑不语。
　　惟信禅师说，见山是山，见水是水。
　　我说，我就是我，我不是我。
　　禅，重在悟。我参不透禅语，只因为我只是读禅，却不会悟禅。
　　赵州禅师继续喝茶。
　　参禅，真不是一件容易的事。
　　读了如此多的禅语，我还是一知半解，只能流于表面。就像那盏青灯，总是青色的迷蒙，就如我的心。
　　真正的禅，或许就是如此的迷茫，从迷茫中看到禅机。之所以未参透，是因为时机不到。
　　伴一世青灯，坐一生苦禅，刹那或许就悟了。
　　“我有明珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。”我梦中的青灯古佛是不是就是被我关锁很久的明珠？明珠蒙尘了，我的心就被世俗蒙蔽了。明珠重见光明之时，就是参透之时。
　　伴一世青灯古佛，用一世的平常心，找拂拭明珠之法。
　　早上参拜，晚上请安，现在吃茶去了。

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