生活在人间，我们总会有喜有悲，总会遇到有实有假的事情，但要相信在我们的人群中还是善良真诚的人多。?
　　
　　虚假其实也是一种真实。在真实中你无法摆脱虚假，在虚假中你也无法摆脱真实。真真假假，虚虚幻幻。人生就是这样，如花中之雾，如雾中之花。莫说花中雾虚幻，莫说雾中花凝忪，人生的美丽便蕴含于这种感觉中。?
　　
　　真实又何尝不是一种虚假。也许你对一些真实感觉很熟悉，对另一些真实感觉却很陌生。生活原本就是在陌生的熟悉中熟悉陌生的过程。一些真实，你宁愿相信它是虚假的；一些虚假，你却又宁愿相信它是真实的。仔细想来，这种被强制的感觉，就是一场故事，“说是就是，不是也是；说不是就不是，是也不是”。?
　　
　　假做真时真亦假，无为有处有还无。《红楼梦》中甄士隐炎夏伏几盹睡，梦见一僧一道携“通灵宝玉”下凡，上前搭话，请一见此玉，不及细看，被僧夺回，说是已到幻境。于是看到一座大石牌坊，上有“太虚幻境”四个字，两边就是这副对联。甄士隐梦中所见的这副对联，在第五回“贾宝玉神游太虚境”时也同样看到。两次重出是着意强调，同时也借此点出甄的遭遇和归宿是贾的一生道路的缩影。
　　
　　作者用高度概括的哲理诗的语言，提醒大家读本书要辨清什么是真的、有的，什么是假的、无的，才不至于惑于假象而迷失真意。但是历来的所谓红学家们多在辨别真假有无上走入了歧途，主观臆断，穿凿附会。正如鲁迅所说：“单是命意，就因读者的眼光而有种种：经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事……”（《集外集拾遗•〈绛洞花主〉小引》）他们以假作真，无中生有，实在免不了受到这副对联的嘲笑。
　　
　　小说中借“假语”、“荒唐言”将政治背景的“真事隐去”，用意是为了避免文字之祸。如说曾“接驾四次”的江南甄家也与贾府一样，有一个容貌、性情相同的宝玉，后来甄家也象贾府一样被抄了家，这些都是作者故意以甄乱贾，以假作真。此外，作者不明写秦可卿诱惑宝玉，而假借宝王做梦等等，也与这副对联所暗示的相契。如果从文艺作品反映现实这一特点说，弄清“真”与“假”、“有”与“无”的相属关系也是十分重要的。对此，鲁迅曾有深刻的论述：“只要知道作品大抵是作者借别人以叙自己，或以自己推测别人的东西，便不至于感到幻灭。即使有时不合事实，然而还是真实。其真实，正与用第三人称时或误用第一人称时毫无不同。倘有读者只执滞于体裁，只求没有破绽，那就以看新闻记事为宜，对于文艺，活该幻灭。而其幻灭也不足惜，因为这不是真的幻灭，正如查不出大观园的遗迹而不满于《红楼梦》者相同……”。“我宁看《红楼梦》，却不愿看新出的《林黛玉日记》，它一页能够使我不舒服小半天。……幻灭以来，多不在假中见真，而在真中见假。”
　　
　　生活是我们的，感觉是我们的，心情也是我们的，我们不能脱离现实而存在，也不能欺骗自己生活在虚假中。但是，应该要学会给自己一个开心的理由，让自己生活中的每一天都面对微笑。为何不给自己找一方净土，静静地与自己的心灵对话，超脱这世间的熙熙攘攘呢？“大肚能容，容天下难容之事；开怀一笑，笑世间可笑之人。”
　　
　　有一则故事说，清末民初的时候，我国东北地区有一位乡野郎中，人们尊称其为善人。此人阳光豁达，乐善好施。一天，有肠胃不适者找到善人，希望能得到医疗帮助。善人听了患者陈述后，竟然方不开药不给，只赠了他三个字：“不怨人”。?
　　
　　起初，胃肠不适者对善人给的三个字并不解其意，甚至对善人还有些抱怨，他觉得善人好像在敷衍他。但当肠胃不适者带着“不怨人”三个字在家冥思苦想多日后，有一天他突然觉得开悟了，更使他感到神奇的是，他的胃肠病也随着他对“不怨人”三个字的开悟，很快痊愈了。为此，他还悟出了一首诗：“善人教我不怨人，此是成佛大道根。从今以后天天问，看你怨人不怨人。”并带着他悟出的诗稿又找到善人，与其深入探讨“不怨人”的奥秘所在。阳光豁达的善人说，人身体上的一切不适，最初都是由“怨、恨、恼、怒、烦”这五个字生成的。在这五个字中，“怨”是祸根。人一旦有了“怨”，必然会生成“恨、恼、怒、烦”。“怨”，属于人精神层面的东西，与人的性格和脾气秉性有关。因此，人的性格和脾气秉性会影响人的身心健康。如果一个人的性格和脾气秉性里充满着“怨”字，比如说整天怨声载道，怨天尤人，一天到晚看什么都不顺心，谁都怨，就是不怨自己，那他的身心一定是既不和谐也不健康的。听罢了故事，让我们判断一下，“善人”“不怨人”的劝告是真还是假呢？
　　
　　“假做真时真亦假，无为有处有还无。”意思是“把假的当作真的，真的也就成了假的；把没有的当作有的，有的也就成为没有的了。”所以，我们应该既要学会在真实性中辨别虚假，也要学会在虚假中感知真实。