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“真”就是真理之真，真知之真。当真理与真知融为一体的时候，我们便达到一个至善的境界，我们便可以真正做到存天性、去物欲，在日常生活中淡泊明志、俭德行事，求得一切事物的至诚、至真。 唐代赵州禅师有一句著名的法语“吃茶去”，道出了吃茶的玄外之机：以吃茶的清雅情趣，应纷繁的万事万物，不为外动，不为欲改，精益求精才是吃茶的真谛所在，才算真正品尝到了茶的味外之味！ 禅宗认为：人世间是一个相对的世界，天地、阴阳、是非、善恶、利害、得失、大小、长短等等。如果只知道相对的世界，就会为一点小事而喜忧、就会烦恼不断，只有超越了这个相对的世界，才会领悟到那绝对的世界，也就是禅宗所说的“无”的境界。认识到了“本来无一物”的世界，人便会在“无”的境界中进一步认识到“无一物中无尽藏，有花有月有楼台”，从而创造出禅的真境。茶，正是这种“有”和“无”之间的介质。它是客观的“有”，看得见，闻得到，品得出，色、香、味、形样样有，然而经过茶道的品饮参悟，茶的“有”被徐徐化作看不见、摸不着的“内心清静”。这是个从“有”到“无”的过程。在这个过程里，我们做人的品味得到提高，身心得到了修炼……于是“无”又呈现出勃勃生机的真的“有”。应该说，这是茶道之与我们的臻真感受。 有人说，茶道是一门艺术，是一种享受，这等于人为地提高了人们真心参与茶道的门槛，是对茶道根本精神的曲解。窃以为：茶道从本质上讲就是一种生活，一种体观着茶人精神追求的生活。日本的茶道大师千利休认为，人对美具有极纤细的感受性，这是人的天然心性，只是这种感受性被忙乱的生活忽略了，似乎不存在了。茶道就是要将人的这一天然心性加以提炼和显现，就是所谓“茶的味”。至于茶道中的礼仪、摆设、用具等等都是茶道的形式，与茶道的精神无关。曾今有个爱好茶的人给千利休很多黄金，说无论花多少钱也无所谓，请帮忙购买适当的茶具。结果千利休将此全部都买了白布送给了那个人，并说“只要茶巾是干净的，即使不需要任何茶具，也能够品尝到茶的真髓。” 从这个意义上讲，茶道可以很简单，也可以很复杂，你可以一个人无所为而为，泡一壶茶，独坐斗宝，细啜慢品，也可以邀一帮知己依循礼仪，身着正装、焚香弄琴，挥笔泼墨，凝神屏气地托起那杯神圣的茶，重要的是随着那甘醇的茶香，你是否从中体悟到了人生的真境。 现代的人总是沉缅于各种各样的技巧中，现代的科学技术确也为此提供了技术层面的支持。然而，现代的人也因此远离了风情万种的人性，夫去了做人的本真茶道让我们有机会在与茶的互动中得到精神的共鸣，发现人性的存在。使我们的精神和着茶韵的节拍，一点一点地接近了禅…… 总之，真正谐于茶道的人，品茗并非只在茶的本身，而在于“志绝尘境，栖神物外”。以此表达茶样清的气味，茶样明的风骨，茶样雅的情趣。怪不得他们总会意味深长地说：茶就是禅，禅就是茶，茶禅一味。 赞 (散文编辑：江南风) |
