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前几天一位朋友问我什么是禅定？什么是禅定呢？禅定就是宇宙人生的实相。禅，往大了说就是无尽的宇宙空间，每个星球的形成与湮灭，各维次空间的形成与转换。往小了说，就是一花一世界，一土一如来，每一粒尘埃都可以是一个世界，一朵花里也可以义正庄严。禅，就在我们的生活中，它可以是山间的美景，也可以是泉水潺潺。它可以是一缕微风，轻轻拂过我们的耳边。也可以是微妙雅音，让我们深深沉醉。禅，就在我们身边，它就是你闲暇时的一杯香茶，用无尽的翻滚与沉寂演示着轮回与涅槃。禅在哪里?在你的行住坐卧之中，它可以是一杯清水，也可以是一卷经书，什么是禅？它就在我们身边，等待我们的发现与领悟。
那么定又是什么呢？定就是安住，定就是领悟与证得的过程，定可以是静坐，在每个念头的升起与泯灭间默默的感悟，定也是感悟后的法乐。怎样才能做到定呢？除了每天打坐之外，每一天、每一时、每一刻、每一瞬间，安住于自己的念头里，不去抑制，也不随波逐流，只是静静静的参悟。
我们都是凡夫，俗念纷纭，妄想一个接着一个，这并不可怕，你只要做到，静静地观照就可以了，等到功夫得力时，这些念头自然而然的就会减少。这时我们会获得一种轻安，这并不是定，而是心念清净后的法喜。我们从无始以来造作各种恶业，扰乱了原本清净的心，想要恢复它，这需要一个过程。
什么是禅定？就是我们在宇宙人生的真相里如如不动。禅，就是你见或者不见它，它就在那里不悲不喜。你念，或者不念它，它就在哪里不来也不去。你悟或者不悟，它就在哪里不增不减。就像佛菩萨一样，你信或者不信，他都会对你不舍不弃，在你证得那一刻默然相爱，寂静欢喜。知道什么是禅时，就知道嬉笑怒骂无不是禅，光明与黑暗、佛性与魔性无不是禅的显现。
什么是证得禅定，就是证得我们清净的本心。它不住色生心，不闻触动意，我们的真心不生不灭，一切原本具足。只因为我们一念执着辗转六道，入胎时他先到，亡故后，他后走。什么是佛性？不生不灭，不增不减，应观空中无色，色中生空，如此能生万法。
究竟的禅定不可言说，如人饮水冷暖自知。在这里，讲一个佛教故事，那就是克勤法师的悟道因缘。在宋朝的时候，有一位吏部提刑陈大人，恭敬的问五祖法演大师说：“什么是祖师西来意？”法演回答：“一段风光画不成，洞房生出恼予情。频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。后面这两句诗意，与祖师西来意颇为相近。”提刑大人听了心领神会，满意的回去了。
这时，克勤法师正好从外面回来，听到这段公案疑惑的问：“刚刚听到师父对提刑大人说起一首诗，不知道他懂没懂？”法演回答说：“他识得声音。”克勤又问道：“他既然识得声音，却为什么不能见道呢？”这时，五祖法演知道克勤开悟的机缘已经成熟，就大喝一声：“什么是祖师西来意？庭前柏树子呢！”克勤豁然开悟，此时见到一只公鸡飞到寺院栏杆上不住鸣叫，就笑道：“这不是‘只要檀郎认得声’的声音吗？”随即写成一首开悟偈呈给师父：“金鸭香炉锦绣帷，笙歌丛里醉扶归。少年一段风流事，只许佳人独自知。”
从这一段佛门公案，可以看出究竟的禅定是言语道断的。禅，本来无相，只能是自证自知。凡有言说皆为方便，为了方便有所演说，已经脱离了禅定的真实意义。
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