《金刚经》是佛教的重要经典。全称《能断金刚般若波罗蜜多经》（以能断金刚的智慧到彼岸）。几年来读诵尊经已不知有多少遍，但每次读诵都有新的收获和体会。
　　
　　柴米油盐皆是禅机鸟语花香尽是佛语
　　
　　《金刚经》在第一品《法会因由分》中有一段经文：“尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”最初读到这段经文只是被人们尊称为如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊的释迦牟尼佛的视一切众生平等的慈悲心所感动。“次第乞已”，即住平等法，不起分别，不分贫富贵贱。“还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”即在日常的行住坐卧中保持的那一份从容、那一份恬淡。
　　
　　什么是道？道不是在深山古寺伴一盏青灯，打坐参禅。而是如世尊那样有一颗平常心。“饥来吃饭倦时眠”，平常心就是道。只不过我们吃饭时总喜欢分别饭菜的好坏，走路、睡觉时各种妄念总是一个接一个的连绵不断。因此，在一遍又一遍的读诵中，终于发现在这看似普通，被自己当初忽略的一段经文里竟然深藏着如此重要的佛教大秘密。
　　
　　如鸟空中恁么飞无取无舍无罣碍
　　
　　《金刚经》在第十品《庄严净土分》中有一段经文：“是故须菩提！诸菩萨摩诃萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。”六祖惠能本是一个大字不识，靠砍柴为生的岭南樵夫，无意间听别人念到《金刚经》中“应无所住而生其心”这句经文而刹那开悟。
　　
　　其实人总是在不停地追求，有的在求功名，有的求利禄，但总脱不了财、色、名、食、睡这五欲。《大智度论》（第十七卷）中说：“诸欲乐甚少，忧苦毒甚多，为之失身命，如蛾赴灯火。”但问题是不可能让每个人都出家，人要生存总是离不了一定的物质基础和情感寄托，人也无法从根本上摆脱对五欲的需求。因此，有人说佛教是消极遁世的宗教。其实，这是一种误解，佛告诉我们“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世界上一切都是不常住，转眼成空的。“诸法因缘生，诸法因缘灭”，从世俗的角度讲，我们不要执着于已经过去的，或者还没有来到的未来的事物，即使所谓的现在也不过是一眨眼的功夫便成为了过去。我们在人世间对世俗的物也好，情也好，应该抱着这样的态度：得之固然好，失之也莫罣碍。“风吹疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。”说白了，等到我们对这世界告别的时候，你能带走什么？
　　
　　
　　忍辱多力必为人尊
　　
　　《金刚经》在第十四品《离相寂灭分》中有一段经文：“须菩提！如来说第一波罗蜜，非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。”
　　《金刚经》在十六品《能净业障分》中也说：“复次，须菩提！若善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”
　　
　　忍辱有多大功德？《佛说四十二章经》中讲“忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。”人总难免闻赞则喜，闻谤则怒。而忍辱可度瞋心，防止怒火烧掉我们的功德林；忍辱可以让我们心中清净，不起一丝毫烦恼的波浪；释迦牟尼佛在当忍辱仙人时，遭遇歌利王污辱，割截他的身体，但他无我相、无人相、无众生相、无寿者相，丝毫不起嗔恨之心，故忍辱可生定，定可生智慧，可生大慈悲。
　　忍辱不是遇到辱侮辱我们的人、事，强忍怒火而不发。而应“应无所住而生其心”，就如佛言“今子骂我，我今不纳，子自持祸归子身矣！犹响应声，影之随形，终无免离，慎勿为恶。”那声音、影子都是虚无梦幻的东西，你能跟虚无梦幻的东西去较劲吗？岂不自寻无聊？
　　佛法是心地法门，是求智慧的解脱的法门，是成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德的法门。《金刚经》说“离一切诸相，则名诸佛。”由于该经文字艰涩、思想深奥，一般人开始很难透彻地理解其缘起性空的真义。但那怕我们仅仅把它作为在世俗生活中的修身养性的目的来读诵，也会获得极大的功德利益。
　　最后，我用《圆觉经》中的两段经文来作为本文的结尾：“居一切时，不起妄念；于诸妄心亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。”“知幻即离，不作方便；离幻即觉，亦无渐次。”