中学的时候学过贝克特的《等待戈多》的片段，现在才知道，“戈多”的原文是“godot”，是“god”的派生词，意指“救世主”。
　　存在主义哲学家们在探索生命的意义时指出：“世界是荒谬的”。而贝克特，也当算作一个用作品对此概念加以诠释的人。
　　生命究竟有无意义？我们凭借什么来到这个世界，我们来到这世界的使命又是什么？这似乎是一个永远没有标准答案的问题。而陷入这样的思维僵局的我们，是否会焦虑，是否都在等待一个“救世主”，等待一个“戈多”，来告诉我们生命的意义？甚至到了最后，就连等待行为本身的意义也逐渐消解。假如戈多真的到来，我们是否会问出这样的问题：“戈多，你能告诉我，我们为何要等待你的到来？”
　　追寻生命的意义，每个人，无论是否意识到，其实都在进行这一过程。我们亦步亦趋，前行着，与磨难斗争着，与岁月抗衡着。有时，我们会问：“难道人生的目的就是受苦吗？”
　　叔本华指出，人存在必有其原因；这是因为，世界上的存在物，必有其功能与使命。譬如，人有了嘴巴，自然需要进食；人有了结构精细的大脑，就应当用来思索。
　　思索，是人类区别于一般动物的标志。思索的对象，更多是形而上的本源问题。可曾记得，当我们年幼之时，对许多问题就有了终极的追问。譬如，这么茫茫的一个宇宙，“我为什么是我呢”。这句话其实触及到了人类的主体性这一哲学命题。又譬如，我们会问：“筷子放进水杯里为什么变弯了？”这个问题，看似是物理问题，实际上加以追问，是一个认识论的问题。即，我们眼中的世界，是否是客观的呢？如果人类认识到的不是客观的世界，那什么才是世界的本来面目呢？进一步，我们可以追问，这世界如果有一个本质的内核，那我们是否可以认知到呢。可以看出，一个小小的“筷子变弯”牵涉出的折射问题，“折射”出来的，是“可知论”与“不可知论”之辩。
　　戈多不会替代我们解释如上问题。既然能够提出如上问题，我们自然会有一个解决问题的冲动。而正是这种提问的精神带来的解答的冲动，推进着人类的物质文明与精神文明的不断进步。
　　最后，我们或许会发现，我们等待的“戈多”，实际上一直在我们心中。
　　发现心中的戈多，是一个使得个体人格完善的过程。而这个过程，或许就是生命的价值。认识了这个价值，我们将拯救我们的焦虑的内心，使得自身在世上活得更加坦然。如是，我们便完成了对自己的一次精神上的拯救。
　　如此而言，每个人都可以是自己的救世主。