有种说法：物理学的尽头是数学，数学的尽头是哲学，哲学的尽头是神学。或许我们无法明白这其中玄妙的道理，但是我突然想到：人类生长的尽头，就是不再长高。人类活着的尽头就是死亡。

　　

　　人这一辈子，浓缩到一点，无非就是体验生、老、病、死这四个过程。事实上，我们对生，我们对老，我们对病都有直接的体验与确凿的认知，唯独对死的体验与认知更多的是陷入旁观，传言，或者玄幻之中。对生的依依不舍，加大了我们对死的恐慌；我们活着最原始的动力基本上是在千方百计地避免过早地死去。我们无法用仅有的一次生命去体验一次死。所以说，死究竟是怎样的定义，死的归路究竟在何方？所有的众说纷纭，都显得那么含糊不清，迄今都是一个不解之谜。

　　

　　转了一大圈，当我们的认知已经阔大到了外太空，当我们的衣食住行已经变得日新月异之时，我们发现：对死的认知，依旧停留在原点。迄今我们还是没明白：死究竟是一种绝对的消失，还是一种物质不灭的转移呢？我们活着的时候，是在跟时间与空间打交道，我们的死只是与时间与空间的一次割裂与冲突吗？这个我们真的不知道啊！

　　

　　关于死的定义，暂时全世界的宗教把灵魂从肉体中剥离出来的一致见解，不失为一种可以拓开我们对死更深入认知的路径。我们最终要死，这个没有人不接受的，但是我们疑惑：肉身的消失，是否真的可以证明我们灵魂的不灭，或者说，灵与肉是否可以真的分离。人活着的时候，没有多少人会否定，自己的肉身裹着一颗让我们灵光四溢的灵魂。所以对死的解析，也只能从灵魂入手，只能寻求到灵魂不灭的事实。如果说，人死后，灵魂与肉身一起永远的消失了，死已经是一个定义。但是为什么还有如此众多的人相信，灵魂是不灭的呢？为什么在科学大厦上迄今无人比肩的巨匠牛顿、爱因斯坦也会虔诚地去研究神学呢？

　　

　　我们活在时间与空间里，或许死只是对时间与空间的一次“逃避”；也就是说，活着，是一种时间与空间概念，而死亡并不是一种时间与空间概念。当然这只是念头，只是一种对死的飘洒认知。

　　

　　抛开时间与空间定义：我们对死的了解还是一无所知，也就是说，我们对死的绝大多数定义，都是放在时间与空间内完成的。我们可以在常态中把生理解透彻，但是我们根本不可能用常态的思维把死弄得明明白白。

　　

　　人成长的尽头是不再长高，人活着的尽头是死亡，而死亡的尽头又是什么呢？如果说，死亡就是一个休止，自然是不需要再证明什么了；如果说死亡是有尽头的，那么在逻辑概念中，就应当有开始啊！

　　

　　死亡的尽头在哪里呢？这个问题首先要证明死亡是如何开始的。死亡是如何开始的呢？

　　

　　突然觉得：科学是为活人服务的，哲学是推动人思考的，而神学则是告诉你死亡究竟是怎么回事的。所以多多少少也明白了，诸如牛顿、爱因斯坦等大科学家对神学那一腔的痴迷了。